宋杭州州学内舍生臣江遹进
天瑞
子列子居郑圃四十年人无识者
解曰子列子古之善爲士者也微妙玄通
其藏深矣不可测究故居郑圃四十年人
无识者圃泽多贤居四十年而无有识者
然後有以见其藏用之深易所谓退藏於
密
国君卿大夫眎之犹衆庶也
解曰德足以君国道足以养人者宜劳於
求贤也智足以率衆者宜哲足以知人也
国君卿大夫眎之犹衆庶此所以爲深不
可识
国不足将嫁於卫
解曰国不足年饥也世之学列子者以其
能御风而行妄意其不食五谷而以吸风
饮露爲事殊不知一涉乎人间世则人道
之患均所不免故其书首言此将俾後之
学者务求其道而不行怪以骇俗也说符
亦曰子列子穷容貌有饥色
弟子曰先生往无反期弟子敢有所谒先生
将何以教先生不闻壶丘子林之言乎
解曰以虚容爲体以中庸爲道兼覆万物
者壶丘子林也此所以爲子列子之师
子列子笑曰壶子何言哉虽然夫子尝语伯
昏瞀人吾侧闻之试以告女
解曰列子之师壶子相视而笑莫逆於心
若伯昏瞀人者年齿长而聪明衰故壶子
不得已而语之列子得侧闻之也庄子曰
知而不言所以之天列子之於壶子如此
又曰知而言之所以之人壶子所以语伯
昏瞀人以此
其言曰有生不生有化不化不生者能生生
不化者能化化生者不能不生化者不能不
化
解曰天之神地之富圣之所以爲圣物之
所以爲物一言而尽其道者生化而已故
天瑞之训首明此焉夫形体区别迁谢不
停此爲有生有化太易未兆眞常不变此
爲不生不化囿於有生曰趋於化安能生
生役於有化终归於尽安能化化生者受
化彼无生者奚有於化化者终灭彼不化
者初无起灭纭纭之生皆其眞心之所显
示是爲能生生扰扰之变皆其妙心之所
发起是爲能化化既已有生则不能不生
既已有化则不能不化虽天地之大日月
之明一囿於生化之域则若有机缄而不
能自已或运转而不能自止时变岁迁终
古不息而况於万物乎生者不能不生则
生生者亦不能不生生化者不能不化则
化化者亦不能不化化生生化化莫穷其
端且生且化不知其纪是天地之所以含
万物而无穷道之所以含天地而无极也
虽然所谓不生不化初不可名因有形无
强爲之名是以生化者之外非更有不生
不化者也即生化而不生不化之妙寓乎
其中矣故其言曰有生不生有化不化以
言有生者实未尝生有化者实未尝化而
其所以爲生化亦不在外亦不在我自生
自化而已观其首言有生不生有化不化
旣已尽其道矣不得已明夫生生化化之
理终必归之自生自化也若夫寓生化之
境而顺其生化即生化之中而不制於生
化则万物之生皆吾心之眞体万物之化
皆吾心之妙用此圣人之所以爲圣而子
列子垂训之?也
故常生常化常生常化者无时不生无时不
化
解曰所谓常生常化者通古今万物而爲
言造化之至理也即一物以观旣化而生
又化而死以气之暂聚者爲生则不得爲
常生以形之迁灭者爲化则不得爲常化
盖造化之於万物方生则其化固不停已
死而其化犹自若化固有常生亦无间如
俾一物在造化之中其生其化容秋毫之
间则生化之理或几乎熄矣尝谓物之生
死犹日之昼夜日出爲昼日没爲夜昼安
可以言生夜安可以言灭此所谓无时不
生无时不化也老君道经首章言常道常
名常无常有语道而不至於常不足以爲
衆妙之门也
阴阳尔四时尔
解曰阴阳播而爲四时凡属乎有生之域
者随其陶运而不能自己然而道散而爲
阴阳其生化特寓於有形者尔常生常化
之妙不即是而见之也其曰阴阳四时尔
云者盖小之也
不生者疑独不化者往复其际不可终疑独
其道不可穷
解曰唯独也故能偶而应而爲羣动之所
属是万物之所系而一化之所待也然道
不偶物物自偶道老君所谓似万物之宗
此之所谓疑独也往复即所谓无端之纪
也其际不可终其道不可穷是所以常生
常化
黄帝书曰谷神不死是谓玄牝玄牝之门是
谓天地根绵绵若存用之不勤
解曰谷虚而能应应而不藏人之生冲气
运乎一身而出入於鼻口有谷之象所谓
谷神者谷之神也以言得一以灵妙而不
可测也谷神不死长生乆视之道也谓之
不死者含生之类皆命於造化役於阴阳
其生也不得不生其死也不得不死唯人
爲万物之灵虽与万物均命於造化而有
生及其既生则有造化之所不能死者盖
吾与天地分一气而治自守本根故我命
在我不属天地能常存其谷神则其息以
踵冲和徧躯有修身千二百歳而形未尝
衰者是虽有生而入於不死不生而与道
同乆矣故其言谷神不谓之生而谓之不
死也玄者天之色牝者地之类飞曰雄雌
走曰牝牡牝则至阴而能生生者也形而
上者阴先於阳是以托言於此物之生生
者爲牝谷神之生生不穷是爲玄牝盖谷
神之妙用之於身则生身施之於人则生
人能常存其神则其爲生岂有穷哉其要
妙若此非玄牝曷足以命之门以出入往
来爲言谷神之在我出入往来间不容发
能常生而不死则一体之盈虚消息不制
於造化而造化在我矣天地之所以能长
且乆者本於此道尔故曰玄牝之门是谓
天地根绵绵若存则谷神之体也用之不
勤则存神之道也绵绵以言弱而不絶也
一息往来乎一身之内可谓弱矣能常生
而不死是爲不絶夫唯绵绵是以若存而
非有非无也用之不勤则孟子所谓以宜
养而无害其爲气也不可废而不用其用
之亦不可以勤不用则是宋人之不耘苗
也用之而勤则是宋人之揠苗也唯用之
不勤而复能充塞乎天地之间而谷神不
死也道授云大素传者浩然虚映景中之
道言也老君所谓谷神是也谷神若是所
以灭生死之根而常生不死也
故生物者不生化物者不化自生自化自形
自色自智自力自消自息谓之生化形色智
力消息者非也
解曰继谷神不死而言此者能存其谷神
则即吾身之生化而有不生不化之妙无
待於生生化化是爲自生自化由一身之
自生自化则知物物皆自生自化矣尝原
生化之道一本於自然谓之生生化化是
二生化矣以爲自生自化若无所縁矣犹
堕言说盖生化之道离於言说无有称谓
谓之生化离道已远必於谓之生化亦知
其非然後爲至且万物之变不可胜穷等
爲生化尔别而言之则有形色智力消息
之异将明道之赡足万物而於小不遗故
言其别如此
子列子曰昔者圣人因阴阳以统天地
解曰语万物之生化必本於阴阳要阴阳
之推迁则囿於天地究天地之造化则统
於圣人盖天地虽大未离乎有形则不能
无待以统圣人虽一化之所待也其於天
地亦不能无所因以统其统之也又不能
不因阴阳之宜也且天地之道初无所待
亦不可统矣唯天地之化必因於阴阳而
不能无所待圣人斯得因其所因而统之
矣能因阴阳而不拂万物自然之宜万物
各得由其道而各正性命矣夫万物听命
於造化者也得圣人而後各正性命则造
化唯圣人之从非能统天地而何统言举
此而彼从之也近取诸身首足象天地呼
吸犹阴阳以直养而无害则一身之气浩
然充塞乎天地之间莫或养之则气马妄
作而反动其心养之而不以直则爲益生
之不祥故统一身者必本於我之直养统
天地者必在於圣人之因阴阳也由是天
地之造化虽不变於古今圣人在上则能
俾阴阳常调日月常明而致安平泰之俗
也故射之神人使物不疵疠而年谷熟黄
帝欲取天地之精以佐五谷岂他道哉因
阴阳而已噫人之生也莫不比形於天地
受气於阴阳虽圣人亦无以异於人也阴
阳役我者也而圣人能因之天地生我者
也而圣人能统之则谓圣人糠粃足以陶
铸尧舜信不疑矣
夫有形者生於无形则天地安从生故曰有
太易有太初有太始有太素
解曰昭昭生於??有伦生於无形万物
皆天地之化生也天地虽能生万物犹未
离于有形也既已有形则不能无自而生
如亦有生则知其安所从生哉莫知其所
自生则谓有形生於无形亦不信矣盖天
地爲有中之最巨而难终难穷者也不可
谓其无所从生也莫能睹其所自生也能
即我之一身而穷其生生之理则天地与
我并生尔又奚爲而不可知哉虽然太初
之无不可以言论也所可言者有而未形
者尔故自有太易而下明其序焉所谓太
易太初太始太素果何物哉亦以夫道之
自无生有者因其生出之序拟诸形容而
强爲之名尔
太易者未见气也太初者气之始也太始者
形之始也太素者质之始也气形质具而未
相离故曰浑沦浑沦者言万物相浑沦而未
相离也视之不见听之不闻循之不得故曰
易也易无形畔
解曰太者大之甚言也形名而降不足以
拟其大故以太名之易者变通不穷之谓
也故於其未见气则名之太易万物同乎
太初而後各有初有初矣而未形故以气
之始爲太初万物成象於天而成形於地
始之爲字从女从合胎而女可知也胎者
形之始也故以形之始者爲太始到於素
则在色爲未受采虽可名以素而色未着
焉故谓之太素而以质之始者名之气形
质之始虽具而其序可拟其道犹未判也
爲天爲地爲圣爲物同乎素朴而未离是
爲浑沦也形形而无有安可视而循声声
而无闻安可听而知虽然气形质之始即
具则其去太易也远矣然犹浑沦而未离
於易故虽不可名之太易犹曰易也
易变而爲一一变而爲七七变而爲九九变
者宄也乃复变而爲一
解曰一者水之生数七者火之成数精神
旣具火腾水降坎离交济万化由是而显
矣七又变而爲九而万物之变尽矣九天
数之穷也穷则变故复变而爲一数变无
穷如环之循此天地造化之至理也於水
言生数於火言成数水物生之方火物盛
之方且火之生数爲次二二不能变故也
老君德经言一生二二生三三生万物盖
言水一而火二次之精具而神从之天肇
一於北地耦二於南人成位乎三三才具
而万象分矣老君言物之生列子言物之
变其数虽不同莫不自一以始而资水火
之用也由是知圣人之教一出焉一入焉
互明於道而已矣
一者形变之始也
解曰一之爲数虽离於道而未耦於物故
一爲形变之始天一生水精所舍也人之
生天一在藏本立始也万物之化生皆本
於天地含精此一所以爲形变之始庄子
谓通於一而万事毕非以其达形变之始
而然欤
清轻者上爲天浊重者下爲地冲和气者爲
人故天地含精万物化生
解曰天得一而积气故清轻而覆物地得
一而积块故浊重而载物肃肃出乎天赫
赫发乎地两者交通成和冲和气者爲人
万物之化生均於得一而不能无待於生
生化化故必天地含精而後万物化生不
曰生化而曰化生则化已而复生以言生
化之无穷也夫人之与物均禀阴阳之和
以成若生载若形特言冲和气爲人者有
生虽均而万物之生则有飞潜动植之异
类羽鳞介倮之异属其於阴阳不能无偏
系也则冲和气者唯人而已
子列子曰天地无全功圣人无全能万物无
全用故天职生覆地职形载圣职教化物职
所宜然则天有所短地有所长圣有所否物
有所通何则生覆者不能形载形载者不能
教化教化者不能违所宜宜定者不出所位
故天地之道非阴则阳圣人之教非仁则义
万物之宜非柔则刚此皆随所宜而不能出
所位者也
解曰论天地圣人之道则无不该也无不
徧也语天地圣人之用则既已降本流末
囿於形变之中而各有所职矣故天能天
而不能地地能地而不能天圣宜通而有
所否物宜否而有所通以阴阳求天道则
千岁之日可坐而致以仁义求圣人之教
则帝王之功可端拜而议以柔刚求万物
则扰扰之变可一二以数盖一丽於形则
必不能出其宜定之位也虽然不违其宜
万物之微亦各有妙用求其备天地之大
无全功能常即其宜定之位而不逆其自
然之性则物物皆与天地同功虽万变之
殊莫不融会於一致矣
故有生者有生生者有形者有形形者有声
者有声声者有色者有色色者有味者有味
味者生之所生者死矣而生生者未尝终形
之所形者实矣而形形者未尝有声之所声
者闻矣而声声者未尝发色之所色者彰矣
而色色者未尝显味之所味者尝矣而味味
者未尝呈
解曰经曰无无有无有有无有盖所谓有
无者非以有爲有也非以无爲无也由不
有中有不无中无即有是无即无是有故
有生者有生生者非生故有非生生故无
有生不离於生生生生不外乎有生其有
不有其无不无形声色味亦莫不若是矣
是故不有形色声味则无无之化不显不
有生生形形声声色色味味者则有有之
物不运由是有生不可以言徼生生不可
以言妙故形声色味虽有物之至麤始终
相续其生不穷资於人者无已也且形色
声味一体固足以兼之所以屡言之者万
物之生固有偏於声色臭味者矣言此以
明含生之类情与无情无非运於无爲之
軄也
皆无爲之职也能阴能阳能柔能刚能短能
长能圆能方能生能死能暑能凉能浮能沉
能宫能商能出能没能玄能黄能甘能苦能
羶能香无知也无能也而无不知也而无不
能也
解曰道常无爲而无不爲无爲之职即万
变之宗主而庄子所谓眞宰也夫唯无爲
则不拘於阴阳不制於柔刚非方非体不
死不生不丽於时不着於物不属於声色
不主於臭味出气物包形神万物皆资其
用而我初不离此所以无不知无不能老
君所谓其用不可既也是以职教化者必
本於无爲
子列子适卫食於道从者见百岁髑髅攓蓬
而指顾谓弟子百丰曰唯子与彼知而未尝
生未尝死也此过养乎此过欢乎种有几若
鼃爲鹑得水爲?得水土之际则爲鼃蠙之
衣生於陵屯则爲陵舄陵舄得郁栖则爲爲
足爲足之根爲蛴螬其叶爲胡蝶胡蝶胥也
化而爲虫生竈下其状若脱其名曰□掇??
掇千日化而爲鸟其名曰乾余骨乾余骨之
沫爲斯弥斯弥爲食醯颐辂食醯颐辂生乎
食醯黄軦食醯黄軦生乎九猷九猷生乎瞀
芮瞀芮生乎腐蠸羊肝化爲地臯马血之爲
转邻也人血之爲野火也鹞之爲鸇鸇之爲
布谷布谷乆复爲鹞也燕之爲蛤也田鼠之
爲鹑也朽瓜之爲鱼也老韭之爲苋也老羭
之爲猨也鱼卵之爲虫鸇猨之兽自孕而生
曰类河泽之鸟视而生曰鶂纯?其名大腰
纯雄其名穉蜂思士不妻而感思女不夫而
孕后稷生乎巨迹伊尹生乎空桑厥昭生乎
湿醯鸡生乎酒羊奚比乎不笋乆竹生青宁
青宁生程程生马马生人人乆入於机万物
皆出於机皆入於机
解曰髑髅至於百岁其游魂之所之更而
爲人亦巳百岁而死矣若化爲物则其更
死更生其化抑不可胜计矣而爲空髑髅
者方且髐然有形则游魂所更之化亦已
衆矣列子者独悟一身之妙而髑髅既更
百岁之变故列子指之曰唯子与彼知而
未尝死未尝生也列子於是即其尝所见
闻而知其种者托问於百歳髑髅以明万
物之变也夫万物之生或以情而生或以
想而有因湿而生者以合而感由化而成
者以离而应情想合离更相变易或以有
情而化无情若鼃之爲陵舄或以无情而
化有情若瞀芮生乎腐蠸或以小而化大
或以大而化小鷰之爲蛤则飞者更潜鼠
之爲鹑则走者更飞相视而化有若河泽
之鸟自孕而生有若鸇猨之兽或一种而
异化若鸟足之爲蛴螬爲胡蝶若鼃之爲
?爲鼃蠙之衣爲陵舄其不同如此其间
若后稷生乎巨迹尤化之特异诗之所称
爲可考者要之情与无情或大或小皆出
入於机而均舍至理无以相易也所谓机
者果何物哉万物若之何而出入哉素问
曰出入废则神机化灭盖万物之成败倚
伏生乎动动而不已则变化作矣故非出
入则无以爲生长壮老矣然而出入虽异
其机则一出入虽徼其机则妙机由出入
而显出入得机而运不可谓出入爲机也
亦不可离出入而求机也一出一入而神
机默运矣易以知机爲神者意以此欤黄
帝书曰天性人也人心机也而此书言万
物之出机入机亦特言人乆入於机岂不
以人爲万物之灵故举以该之欤
冲虚至德眞经解卷之一
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