宋杭州州学内舍生臣江遹进
仲尼
仲尼闲居子贡入侍而有忧色子贡不敢问
解曰退朝曰闲闲居则方退食自公故其
忧有在於治天下遗来世有以见圣人虽
闲居乃心罔不在王室其忠有如此者问
也者心之所欲爲而未达者仲尼之忧虽
顔子所未喻况子贡之弗如哉故不敢问
出告颜回顔回援琴而歌孔子闻之果召回
入
解曰回之援琴而歌欲夫子之闻之也果
召回入有以见圣人之教不倦
问曰若奚独乐回曰夫子奚独忧孔子曰先
言尔志曰吾昔闻之夫子曰乐天知命故不
忧回所以乐也孔子愀然有闲曰有是言哉
汝之意失矣此吾昔日之言尔请以今言爲
正也汝徒知乐天知命之无忧未知乐天知
命有忧之大也
解曰顔子之乐在道孔子之忧以人由衆
人以观唯顔子爲独乐由顔子以观唯孔
子爲独忧天之所与乐之而不辞谓之乐
天命之所制顺之而不逆谓之知命能乐
天而不能知命能知命而不能乐天皆不
足以爲不忧虽乐天知命则穷亦乐通下
乐所乐非穷通是所以不忧也颜子得是
道矣故居於人不堪之忧而能不改其乐
也虽然孔子行年六十而六十化始时所
是卒而非之以乐天知命爲不忧始之所
是也以乐天知命爲忧之大今之所言也
顔子之於孔子得其行而未得其所以行
所以援琴而歌而不能与圣人同忧也且
皆圣人之言也岂眞有迕而不合哉因时
适变姑请以今言爲正尔至於眞乐眞知
则今昔之言又鸟知辩
今告若其实修一身任穷达知去来之非我
亡变乱於心虑尔之所谓乐天知命之无忧
也曩吾修诗书正礼乐将以治天下遗来世
非但修一身治鲁国而已而鲁之君臣日失
其序仁义益衰情性益薄此道不行一国与
当年其如天下与来世矣吾始知诗书礼乐
无救於治乱而未知所以革之之方此乐天
知命者之所忧虽然吾得之矣夫乐而知者
非古人之谓所乐知也无乐无知是眞乐眞
知故无所不乐无所不知无所不忧无所不
爲诗书礼乐何弃之有革之何爲
解曰圣也者德之极而道之至也谓之圣
人则心凝形释都无所爱惜都无所畏忌
当有何忧哉虽仁者犹能不忧而况於孔
子集圣人之大成者其果有忧乎如未免
於有忧则不可以言圣矣谓圣人爲有忧
是不知圣人者也今而自以爲忧之大而
形於色者盖圣人者万物之所系一化之
所待而自任以天下之重者也以乐天知
命修一身任穷达知去来之非我止变乱
於心虑我则不忧矣安能使斯民皆无忧
乎彼民未尽无忧则圣人安能独无忧乎
非特忧在於当年其忧又有及於来世方
来之世爲无穷斯民之忧爲无尽圣人之
忧亦与之爲无尽则其爲忧也不亦大乎
又况修诗书正礼乐将以求治而其道不
行以诗书礼乐爲无救於治乱思欲革之
而未知其方安得而无忧乎何则六经先
王之陈迹也岂其所以迹哉夫迹履之所
出而迹岂履哉虽然迹虽不可守而履亦
不可废也故诗书礼乐弃之则无以爲治
即之则不能爲治今而以乐天知命爲不
忧是并与其履而弃之矣又何以爲治哉
是以谓之乐天未免於有所乐也谓之知
命未免於有所知也有所乐则必有所忧
有所知则必有所遗唯得所谓眞乐眞知
则无乐无知矣无乐无知则无所不乐无
所不知无所不忧无所不爲忧乐两忘爲
无爲俱遣诗书礼乐亦不必弃而革而天
下可治来世可遗也此易所谓鼓万物而
不与圣人同忧也孔子所以删诗定书系
易作经谆谆於垂训者盖以此也
颜回北面拜乎曰回亦得之矣出告子贡子
贡茫然自失归家淫思七日不寝不食以至
骨立顔回重往喻之乃反丘门弦歌诵书终
日不辍
解曰顔子尝请行於孔子而将之卫矣孔
子以爲若殆往而刑尔是或未得所谓乐
天知命有忧之大而然欤至於谓其用之
则行舍之则藏同於孔子其以有得於此
而然尔至於子贡虽曰智足以知圣人於
圣人之天道则不得而闻也故至此则茫
然自失虽然深思历时而不变至於不寝
不食而骨立则都忘我体融会於理可告
以圣人之道矣故一得顔子之喻则释然
反夫子之门终其身焉弦歌则得其乐诵
书则亦知诗书之不必弃也
陈大夫聘鲁私见叔孙氏叔孙氏曰吾国有
圣人曰非孔丘耶曰是也何以知其圣乎叔
孙氏曰吾尝闻之颜回曰孔丘能废心而用
形陈大夫曰吾国亦有圣人子弗知乎曰圣
人孰谓曰老聃之弟子有亢仓子者得聃之
道能以耳视而目听鲁侯闻之大惊使上卿
厚礼而致之亢仓子应聘而至鲁侯卑辞请
问之亢仓子曰传之者妄我能视听不用耳
目不能易耳目之用鲁侯曰此增异矣其道
奈何寡人终愿闻之
解曰人之见闻不离形体虽圣人亦无以
异於人也特圣人所以爲见闻寄於形体
以发其明不尽循於形体也唯其不循形
体故能废心唯其寄於形体故犹用形废
心即亢仓子之视听不用耳目用形即亢
仓子之不能易耳目之用以亢仓子之爲
圣不殊於孔子之圣则知孔子之道无异
於老君之道也
亢仓子曰我体合於心心合於气气合於神
神合於无
解曰太初有无无有无名而神运乎其中
矣太初兆而爲气之始气委和而有生有
生斯有心造化之均付於人者如此所以
有狂圣之异者以其所合不同也圣人则
每陟愈上而合於无合於无则无往而不
合矣衆人则每降愈下而合於物合於物
则无适而不碍矣体合於心则忘其形体
心合於气则忘其思虑气合於神则浑然
一气圣而不可知矣然而神虽妙犹未离
有至於神合於无则同於太虚於大不终
於小不遗万物莫能逃其监矣
其有介然之有唯然之音虽远在八荒之外
近在眉睫之内来千我者我必知之乃不知
是我七孔四支之所觉心腹六藏之所知其
自知而已矣鲁侯大悦佗日以告仲尼仲尼
笑而不答
解曰八荒之外至远也山河布列万物纷
错视听之所不周眉睫之内至近也腑藏
居中窍穴居外知见不能自见神合於无
则形体融虚物象销殒浑然大虚虽麽虫
之微可视犹嵩山之阿况於介然之有乎
虽麽虫之声可听犹雷霆之响况於唯然
之音乎老君曰其出弥远其知弥少义协
於此虽然圣人不务多知也来千我者则
知之尔唯其不务外知是以莫觉莫知其
知自然无所不知也如其所知得之於觉
则不离於体得之於知则不出乎思又焉
能无不毕知哉亢仓子之言尽之矣莫逆
於心而不可以容声矣是以鲁侯以告仲
尼仲尼笑而不答
商太宰见孔子曰丘圣者欤孔子曰圣则丘
何敢然则丘博学多识者也商太宰曰三王
圣者欤孔子曰三王善任智勇者圣则丘不
知曰五帝圣者欤孔子曰五帝善任仁义者
圣则丘弗知曰三皇圣者欤孔子曰三皇善
任因时者圣则丘弗知商太宰大骇
解曰道一而已皇降而帝尧以是而传之
舜舜以是而传之禹汤文武皆古圣人也
然而羲皇之简朴尧舜之逊汤武之争孔
子之素王皆其不得已因时而应世所以
爲圣者隐矣故孔子於商太宰之问在己
则曰不敢於人则曰不知虽然善任因时
则道显善任仁义则德着善任智勇则业
富博学多识则穷理尽性皆圣人之事也
特不敢知而已且皇降而帝帝降而王商
太宰则王者之佐尔彼其於帝王之治方
且祖述宪章之不暇遽而告以弗知爲帝
爲皇之圣彼又乌能无惊乎哉
曰然则孰者爲圣孔子动容有间曰西方之
人有圣者焉
解曰所谓圣人者即皇之道帝之德王之
业孔子之集大成也孔子语商太宰者亦
皆圣人之事也其所以不居其圣者盖所
以圣则与於神而不可知矣圣人作而兆
於变化则爲万物之所睹而所以爲圣者
隐矣可知其治而不知其道矣商太宰乃
欲外圣人而求圣惑亦甚矣孔子动容将
正容以悟之也动容有间而不悟是终不
能知言之谓也於是乃告之曰西方之人
有圣者焉所谓西方之人者亦以圣人之
不离於神天之本宗而未兆於变化者爲
言尔盖西爲复命反性之方也且天道自
西而之北至北而後爲复命之至列子语
圣人之道每托言於西方者方祛衰周文
胜之弊欲斯民去华而就实故言主於西
亦以此言化人之所从来老聃之所徂往
也如至於北之辩则又将爲震之出矣此
其言之?欤
不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡
乎民无能名焉丘疑其爲圣弗知眞爲圣欤
眞不圣欤
解曰天下本无事彼民有常然不忍一世
之伤而治之斯謷万世之患而莫之救矣
是故应帝王者以道观言命物之化所不
免也然而有言则必有疑之者矣有化则
亦有拂之者矣名存於治乱则其去圣逾
远矣唯荡荡乎民无能名者爲足以拟圣
也老君曰道常无名无始曰道不当名圣
人者道之至也可名则非道矣由伏牺而
至孔子其应世之迹不几於卖名声於天
下者乎宜孔子不知其圣也然而以无能
名爲圣旣可名以无名亦既有矣安得爲
无能名盖终不可得而名者道之眞名之
以无能名而托其无者圣人之不得已故
孔子虽曰西方之人有圣者焉终亦云弗
知其眞爲圣而眞不圣也虽然所谓无能
名者非以虚无无爲离於称谓爲无也故
曰虽爲而无爲之之累若可名而无可名
之实尔故孔子尝以荡荡乎民无能名称
尧矣不废其巍巍之成功也观孔子之语
商太宰者始也不知其圣终亦疑其爲圣
不知其迹於其始莫知其妙於其终圣而
不可知於是乎在
商太宰默然心计曰孔丘欺我哉
解曰有方而後可欺商太宰於孔子之言
辩不足以屈其理诚不足以信其道故心
计之以爲我欺也
子夏问孔子曰颜回之爲人奚若子曰回之
仁贤於丘也曰子贡之爲人奚若子曰赐之
辩贤於丘也曰子路之爲人奚若子曰由之
勇贤於丘也曰子张之爲人奚若子曰师之
庄贤於丘也子夏避席而问曰然则四子者
何爲事夫子曰居吾语汝夫回能仁而不能
反赐能辩而不能讷由能勇而不能怯师能
庄而不能同兼四子之有以易吾吾弗许也
此其所以事吾而不贰也
解曰诸子之德譬犹阴阳圣人之道譬犹
冲气冲气微於阴阳阴阳资於冲气语四
子之有皆贤於夫子兼四子之有则不许
其易夫子然则其贤也乃其所以爲偏其
不及也乃其所以爲妙此四子所以事夫
子而不贰也
子列子既师壶丘子林友伯氏瞀人乃居南
郭从之处者日数而不及
解曰列子既进二子之道乗风而归则所
以处已者至矣尽矣列子不忍以夫子之
道独善其身也於是乃居南郭也南明方
郭邑中也旣已出而趋物之会则不能使
人无保汝而户外之履满矣
虽然子列子亦微焉朝朝相与辩无不闻而
与南郭子连墙二十年不相谒请相遇於道
目若不相见者门之徒役以爲子列子与南
郭子有敌不疑
解曰谓之南郭子则体道之妙居尘而不
染者是所以与子列子爲连墙也二子之
道圆通妙合常相与以不来而来不见而
见又奚以相谒请爲哉非特不相谒请也
虽相遇於道目若不相见者夫学道者至
於目击而道存亦已至矣然待於目击犹
未离见唯相遇而目若不相见则离於知
见无相无作彼我都忘列子之道尽於是
矣故曰子列子亦微焉微以言不离於道
心之小而妙也然则朝朝相与辩无不闻
岂好辩哉以夫从之处者故不得已尔门
之徒役方且见列子於言辩之间故以其
不相谒请爲有敌而不疑也
有自楚来者问子列子曰先生与南郭子奚
敌子列子曰南郭子貌充心虚耳无闻目无
见口无言心无知形无惕往将奚爲
解曰貌充者修身而形不衰也心虚者忘
心而物不留也耳无闻者自闻而已目无
见者自见而已口无言出言不言也心无
知眞知无知也形无惕都无所畏忌也若
是者师资兼忘其往也将奚爲哉
虽然试与汝偕往閲弟子四十人同行
解曰列子旣已言南郭子之妙矣恐其徒
役之重惑於至道故与之偕往閲而实之
以见也弟子四十人同行犹所谓与人偕
来之衆也
见南郭子果若欺魄焉而不可与接顾视子
列子形神不相偶而不可与羣
解曰神生形形成神形神偶合人之所以
有生也形神不相偶所谓有人之形无人
之情也是欺魄之类也欺魄土偶人也若
是者遗物离人而立於独故不可与接不
可与羣
南郭子俄而指子列子之弟子末行者与言
衎衎然若专直而在雄者子列子之徒骇之
反舍咸有疑色
解曰夫乾其静也专其动也直衎衎言其
和也衎衎然若专直而在雄者则言若体
乾之道尸万物之化而纳之大和者俄而
指弟子之末行者与言则遇感而应非有
心也其道大故骇之信不足有不信故反
舍咸有疑色与退而省其私亦足以发者
异矣
子列子曰得意者无言进知者亦无言用无
言爲言亦言无知爲知亦知无言与不言无
知与不知亦言亦知亦无所不言亦无所不
知亦无所言亦无所知如斯而已汝奚妄骇
哉
解曰书不尽言言不尽意故得意者无言
知者不言言者不知故进知者亦无言然
而以无言无知爲当是絶物也以不言不
知爲是则未能忘我也以有言有知爲是
则其所得亦浅矣言乎言终日言而未尝
言不言乎不言终日不言而未尝不言无
所不言无所不知亦无所言亦无所知二
子之相遇如斯而已是乃道之常非有异
也又奚以妄骇爲哉列子凡言如斯而已
与老君所谓吾何以知天下之然哉以此
同意学者由斯足以悟至道矣外此而二
则非眞矣由是知列子之训亦昭昭矣
子列子学也三年之後心不敢念是非口不
敢言利害始得老商一眄而已五年之後心
更念是非口更言利害老商始一解顔而笑
七年之後从心之所念更无是非从口之所
言更无利害夫子始一引吾并席而坐九年
之後横心之所念横口之所言亦不知我之
是非利害欤亦不知彼之是非利害欤外内
进矣而後眼如耳耳如鼻鼻如口口无不同
心凝形释骨肉都融不觉形之所倚足之所
履心之所念言之所藏如斯而已则理无所
隐矣
解曰狂圣异域究观差殊止存毫忽心欲
凝也而放之形欲释也而结之心驰而不
反形隔而不通心爲形之所使形爲心之
所役虽一身之中眼不知耳耳不知鼻鼻
不知口肝瞻有楚越之异而况於万物之
理乎不觉形之所倚足之所履以其形释
也不知心之所念言之所藏以其心凝也
如是则耳目鼻口互相发明骨肉都融而
合於神之至无来干我者我心知之理无
所隐者以此列子尝以是言其御风而行
矣复以此言理无所隐者御风在我烛理
在物其用虽不同苟得乎此则无适而不
可矣且语道而至於视听不用耳目骨肉
都融可谓妙矣疑非学之能至也要其所
以然乃出於心不敢念是非口不敢言利
害历阶以进而至於九年之大妙然则学
者安可以至道爲若登天之不可及而不
勉哉
初子列子好游
解曰游之爲道不在内不在外不居乎两
间行於万物之上而逍遥乎天地之间道
之全尽者也故御寇好游而壶子以游爲
至也
壶丘子曰御寇好游游何所好列子曰游之
乐所玩无故人之游也观其所见我之游也
观其所变游乎游乎未有能辩其游者壶丘
子曰御寇之游固与人同欤而曰固与人异
欤凡所见亦恒见其变玩彼物之无故不知
我亦无故务外游不知务内观外游者求备
於物内观者取足於身取足於身游之至也
求备於物游之不至也於是列子终身不出
自以爲不知游
解曰观其所见则於彼物象昏明通塞山
川人物见其体之不一也观其所变则即
彼物象观大观小观有观无知其化之不
停也然空不成见见不离物有见皆变变
不离见观见观变均囿於物奚有同异且
见与所见等爲虚假皆转於物展转物变
而求其备离道愈远故外游而求备於物
不若内观而取足於身也所谓内观者亦
非外於物而求见也即我一身之物任彼
物化之迁物自转物我不逐物即彼逐变
之体不易圆明之性於一性中该全万化
不假周视则其爲游不亦至乎昩者不知
取足於身以观物之变爲愈於观其所见
而止矣列子欲明至游之妙故自处於观
物之变假壶子之言以祛其蔽终身不出
自以爲不知游也
壶丘子曰游其至乎至游者不知所适至观
者不知所眂物物皆游矣物物皆观矣是我
之所谓游是我之所谓观也故曰游其至矣
乎游其至矣乎
解曰孟子曰万物皆备於我反身而诚乐
莫大焉此内观取足於身之谓也能内观
矣不离性地而徧含海寓安知其所适不
离秋毫而洞观万化安知其所视是物物
皆游也物物皆观也夫以一人之内观本
原乃能俾天下万物皆游而皆观不至矣
乎其所以重言游其至矣乎者妙之中有
妙言不足以尽其至也与易之乾言其唯
圣人乎类矣庄子之书其篇首之以逍遥
游者岂不以其至乎
冲虚至德眞经解卷之七
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